Карма, мокша и сансара

Идеологическая основа перевоплощения живого существа (растений, животных, людей) находится в тесной связи с термином кармы, которое объясняется в Упанишадах.

Карма – это совокупность действия индивидуума, которая выступает причиной его последующих воплощений. Круговорот смерти и рождения, который приводится в действие кармой, получил название сансары.
В индуизме говорится, что душа располагается в постоянном цикле смерти и рождения.

Желая получить наслаждение в материальном мира, она постоянно возрождается ради того, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Эти желания можно удовлетворить только посредством физического (материального) тела.

Согласно индуизму мирские удовольствия не являются греховными. Они могут принести внутреннее удовлетворение и счастье, которое на санскрите называется ананда. Если верить мыслителю Шанкаре, мир является подобным сну. Его природа иллюзорна и преходяща.

Плен сансары – это результат непонимания истинной природы вещей и невежества.
После многочисленных рождений душа оказывается разочарованной ограничениями и мимолетными наслаждениями, которые даруются ей этим миром.

Она начинает искать высшие формы наслаждения. Этого можно достичь только посредством духовного опыта.

После продолжительной садханы (духовной практики) индивидуум осознает собственную вечную духовную природу, другими словами он понимает, что его настоящим «Я» является не бренное тело, а вечная душа. На этом этапе он не хочет материальных наслаждений, потому, что они кажутся незначительными по сравнению с духовным блаженством.

После того, как исчезают материальные желания, душа освобождается из круговорота сансары и не рождается вновь.
Когда цепочка смерть-рождение-смерть-рождение прерывается, то говорится, что душе удалось достигнуть спасения или мокши.

В разных философских школах этому понятию дается различное определение. К примеру, последователи адвайта-веданты верят, что мокша позволяет индивидууму навечно оставаться в состоянии блаженства и умиротворения.

Источник Shokomania.Ru 

 

Комментарии


Похожие статьи:
Предыдущие статьи:

Интересная статья? Поделись ей с другими:

Добавить комментарий